Славянские боги. Купала

Бог Купало — это сын Бога Огня, Семаргла и Богини Ночи, Купальницы . Он является братом-близнецом Костромы , Покровительницы влюбленных. Купало — один из солнечных Богов, поэтому его также понимают как Летнюю ипостась Бога Хорса.

Внешний вид.

Купалу почитали как Бога теплого времени Лета, полевых цве-тов и полевых плодов.

Купала - веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

Легенды и мифы о славянском Боге Купало

После того, как у Богини Ночи, Купальницы, от Бога Огня Семаргла народились дети - двое близнецов, брат и сестра, мальчика назвали в честь матери - Купало, а девочку за красоту невиданную - Костромой. Дети подрастали в ласке и материнской любви. Сын был ладным, покладистым и веселым мальчуганом. Дочка росла непослушной, своевольной, видать, по норову в Отца пошла. Лишь брат Купало мог смягчать ее неожиданные выходки.

Однажды Костроме захотелось послушать запретный голос птицы Сирин - посланца тёмного Мира. Купало в простоте душевной сказал, что птица слаще Костромы поет. Сестра разгневалась, обругала птицу, запустила в нее песком. Птица вещая не простая, волшебная. Обиделась, да заклятие наложила на детей, да мальчонку Купало утащила за собою. Как уж, где рос мальчик - легенды помалкивают, но вырос Купало в рослого и умного парня. Заклятье только продолжало действовать — не помнил он прошлого своего и родичей.

А Кострома росла себе с матерью, да так и выросла капризной, гордой девушкой со своевольным характером. Однажды, когда высмеяли ее простой венок в Зелёные Русалии, она заявила, что даже Богам она бы не отдала свой венок. Тут же заклятие птицы Сирин ожило - ветерок игривый сорвал с головы Костромы венок да и прямо в руки Купало бросил. Он, по злому умыслу, в ту пору на лодочке по реке проплывал. Вышел на берег Купало, подал венок Костроме, все тут же запели величальные песни как жениху и невесте.

Сестра и брат даже не признали друг друга, думая, что они чужие один одному. Потому и полюбились они с одного только взгляда. А после даже матушка не признала в Купале своего сына - настолько сильным было колдовство злопамятной птицы Сирин. И вот в день, когда он был самым длинным в году, сыграли свадьбу Купало и Костромы. Злая птица Сирин только после свадьбы молодых объявила своим пением всю правду.

От такого нарушения лада, Конов Прави и Мироздания всем туго пришлось. Особенно Костроме - ведь ее постоянно насмешками осыпали. Гордая красавица от стыда в воду бросилась, а её брат — в костёр. Да только Боги и Богини бессмертны, поэтому никто из них не погиб, а только очистился от черного заклятья. После стал Купало Богом Летнего Солнца, получающим власть над миром в самую короткую ночь.

Чествование Бога Купало.

20-22 июня празднуется великий праздник "Бог Купала" приурочен ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния) . Солнцестояние — момент времени в годичном вращении Земли вокруг Солнца, когда наблюдается самый короткий день или самая короткая ночь. БОГ КУПАЛА (Купало) - Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Этот праздник символизирует вечное торжество света над тьмой и считается днем благоговения Солнца. В помощь Солнцу в ночь на Купалу жгут огромные костры и прыгают через них. Эта ночь называется по-разному: ночь костров, ночь папоротника, ночь любовников и т.п. Для того, чтобы в доме были мир и благоденствие, для его защиты от злых сил в этот день надо повесить над порогом веточку березы - оберег до следующего летнего Солнцеворота.

Этот день символизирует самую высокую точку, максимальный пик, подъем, взлет, экстаз, как в природе, так и в человеческой жизни. Праздник воплощает плодородие, изобилие, славу, триумф, щедрость, полноту жизни, счастье. Жизнелюбие, веселье царят в эту самую короткую из земных ночей. С мистической точки зрения этот праздник объединяет в себе сразу все четыре стихии — огонь, воду, землю, воздух. Поэтому Духи этих стихий радуются и веселятся вместе с людьми.

На празднике Славяне свои требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков. После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу, наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п.

Однако, основная суть этого праздника заключается в том, чтобы люди научились радоваться жизни, любить ее, наслаждаться ею. Это помогает раскрыться сердцу и почувствовать счастье. На этот праздник принято отправляться на природу, ближе к воде. До самого рассвета полыхают костры, слышен смех, звенят веселые песни. Ритуальные купания, венки из цветов, танцы вокруг костра — все это летний Солнцеворот. Этот день заполнен обрядами, связанными с водой, огнём и травами.

Символы и обереги Купало

Эти символы способны дать людям:

• мощную защиту от любой темной силы;
• защитить от порчи, сглаза и болезней;
• спрятанный в земле клад;
• внутреннюю уверенность в собственных силах;
• исполнение заветной мечты;
• прибыльную работу;
• счастье и удачу по жизни.

КУПАЛО ОГНЕЦВЕТ ЦВЕТ ПАПОРОТНИКА

Чуры Купало

Атрибуты Бога Купало

Птица - кукушка, синица, сойка, малиновка, жаворонок, вальдшнеп.

Тотемная птица - огненный петух, символизирующий языки огненного пламени и стихию огня.

Геральдика, символизм - солнце, с яркими вспышками и многочисленными лучами.

Праздничная атрибутика - расшитые полотенца, скатерти, платки, одежда.

Обрядовая праздничная атрибутика - высокий костер - Купалец, огненное колесо, что нужно бросать в воду, венки со свечами, пускаемые по текучей воде.

Цветок - цвет папоротника.

Треба, (подношение) - символическая жертва - петушиные перья, хлебный каравай, цветы и травы, символизирующие любовь.

К УПАЛО - «веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды; на голове имеющий венок из цветов купальниц; бог лета, полевых плодов и летних цветов» - так описывает Купало Г. Глинка. Сын богини ночи и , брат , которая является его близнецом.

Купало олицетворял мужское семя, оплодотворяющее растительный мир. Он опекал растения в дневное время, способствовал изобилию и благополучному созреванию полевых культур. О его покровительстве нивам говорит тот факт, что перед жатвой Купале приносили жертву.

Согласно иным описаниям, Купало является сыном - богини утренней зари. Братом его, что выглядит вполне логично, является .

Празднование Купалина дня происходило 24 июня (7 июля - день Ивана Купалы, Иванов день), в день летнего солнцеворота (день начинает убывать), означавшего, что Купало выполнил свою функцию и теперь, поскольку его миссия окончена, умирает до следующей весны. Купалу «хоронили».

В ночь на Купалин день народ собирался на ритуальных холмах, лесных полянах, на полянах возле речек. Это была ночь всеобщего гулянья - ложиться спать было не принято и считалось даже опасным, поскольку в эту ночь вся нечисть якобы выбиралась на землю. Разводились большие костры, с горы скатывалось большое колесо, что символизировало начало движения солнца вниз, к зиме, сжигалось соломенное чучело, изображавшее Купалу. Существовал другой вариант «похорон», при котором чучело Купалы, а вместе с ним и чучела Костромы и , сплавлялись по реке, считавшейся дорогой в иной мир.

Купалинский огонь добывался стариками трением сухих деревьев. При этом все стояли кругом в глубоком молчании, но как только показывался огонь, все приходило в движение, все оживало, веселилось. Девушки и парни, опоясанные цветами и с венками на головах, в сопровождении песен плясали вокруг огня, прыгали через костер, через кусты крапивы. Черва огонь прогоняли и скот, чтобы очистить его и предохранить от леших. В огне сжигали одежду больных людей. Купалинский огонь считался живым огнем, царь-огнем, а Купальские очищающие костры - главной особенностью этой ночи.

«...Собравшиеся в вечеру юноши, мужеска, девическа к женска полу, соплетают себе венцы от пилим некоего и возлагают на главу и

опоясуются ими. Ища же на том бесовском игралище кладут и огонь и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут и песни

поют, скверного Купала часто повторяюще и чрез огонь прескачуще, самих себя тому же бесу Купале в жертву приносят».

«...Молодые люди обоего пола купаются в реках до захождения солнца; потом в сумерки раскладывают огонь на выгонах, на полянах, в садах и попарно, держась рука об руку, перепрыгивают через огонь. Если во время перепрыгивания руки не разойдутся, это означает, что пара эта, то есть парень и девушка, совокупятся браком».

Песни в честь Купалы исполнялись с непристойными шутками и выражениями, с притворными причитаниями и плачами. Широко были распространены купания в ночной росе и любовные игры, поскольку Купало олицетворял и мужское семя. На утренней заре происходило купание всех участников праздника в реке или в озере. Обливания, купания в реке, в росе являются также характерной чертой этого праздника.

В некоторых местах считалось, что купание в это время опасно из-за активности русалок, которые могут утащить купающегося под воду, и в силу того, что в этот день водяной - именинник и ему может не понравиться шум на реке. Тем не менее в праздник Купалы повсеместно значительное внимание уделялось обрядам, связанным с водой. Ранним утром женщины «черпали росу»: чистую скатерть таскали по мокрой от росы траве, а затем отжимали ее в посудину. Вода эта считалась целебной. Ею обмывались, чтобы прогнать всякую болезнь. В некоторых местах ею же опрыскивали дома.

Широко, особенно среди молодежи, был распространен обряд обливании. Облить водою стремились любого встречного. Парни с этой целью специально ходили по домам и вызывали девушек на улицу. С водою, в частности с рекою, связаны девичьи гадания: по тому, как ведут себя венки, брошенные в реку, судили о своем будущем, о возможности замужества и возможном женихе. Гадания проводились и у колодцев и источников. У колодцев или на речке в этот день промывались квашни, предназначенные для приготовления теста.

Как сообщает летопись, на этих «бесовских игрищах умыкаху жены себе, с нею же кто свещашеся ». «Умыкание» нередко было символическим и совершалось по сговору сторон. Но существовало и подлинное «умыкание» девушек из других селений, других родов, поскольку, в связи с бытовавшим многоженством, женщин своего рода могло не хватать. В случае возникновения вражды между родами из-за украденной девушки проблема улаживалась веном - выкупом. С течением времени выдача замуж превратилась просто в сделку.

В эту же ночь, видимо в связи с тем, что бог Купало умирает, предавалась разгулу и всякая нечисть, творились равные чудеса. Вода в реках якобы серебрилась. Деревья в лесу переходили из места в место. Травы разговаривали. Можно было в лесу найти цветок папоротника или можно было добыть разрыв-траву и о их помощью открыть заколдованные и охраняемые нечистью клады, приобрести необыкновенные способности.

Считалось, что в этот день можно было избавиться и от гнева княжеского или гнева какой-либо другой важной особы. Для этого надо было вечером, но непременно в этот день поймать орла, снести его на распутье дорог и заколоть острою тростью; вынув правый глаз орла, завернуть его в ткань и носить при себе под правой мышкой.

Купало и Кострома — художник Андрей Шишкин

Купало — (и Косторма сестра близнец) дети богини Ночи Купальницыи Семаргла. В славянских мифах рассказывается, что однажды, когда Купала со своей сестрой были еще маленькими то побежали они в чисто полюшко слушать птицу смерти Сирина и там случилось несчатстье. Птица Сирин унесла Купалу в Темное царство. Прошло много лет, и вот Кострома (сестра) гуляла по берегу реки и сплела венок. Ветром венок сорвало с головы и унесло в воду, там его подобрал Купала, проплывая мимо в лодке. Купала и Кострома полюбили друг друга и поженились не зная, что брат и сестра, а когда узнали решили утопиться. Косторма стала русалкой или мавкой. Но боги решили сжалиться над братом и сестрой и превратили их в цветок который мы сейчас знаем под названием Иван-да-Марья.
Праздновали праздник Купалу (праздник летнего солнцестояния в ночь с 23 на 24 июня) Предположительно в этот день славяне отмечали праздник солнечного божества. Праздник Купала был так же связан с почитанием огня. Считалось, что связь огня и воды олицетворяла зависимость плодородия от яркого солнца и хорошего полива.

КУПАЛА [Купало, Купидон (лат.), Купалец, Купалич, Купебозе, Купайло (укр.), Купалищ (белор.), Капила (инд.)] - это БОГ соединяющий все стихии: огня, воды, земли и воздуха (купа значит вместе) он также Бог: очищения, вожделения, любви, брачных пар, он связан с водой и огнём.

По некоторым источникам брат Овсеня и Коляды. Супруг Костромы (Купальницы). Его священные древа — Вяз, Папоротник.

Купала — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.

Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитают как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Белесом.

Праздник в честь Бога Купалы празднуется — 7 числа месяца Хейлеть (по древнему календарю Православных Староверов-Инглiингов), т.е. 6-8 июля современного летоисчисления (23-25 июня по старому стилю), на котором этому Богу, а также всем Древним Богам и Предкам приносят безкровные жертвы, которые бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника (огонь для этого праздника добывшем только трением или от молнии), чтобы всё принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

Волхв собирал общую требу в подол своего облачения, а затем, выбрав самый большой каравай, проходил вдоль рядов. Каждый из участников ритуала должен был правой рукой дотронуться до каравая, загадав желание. Затем перед сожжением на костре треба освещалась волхвом.

После принесения безкровных жертвоприношений, от живого огня Священного Свастичного Жертвенника зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению! рек. При этом, на свечу или огневицу наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих! неудач, различных проблем и т.п., а юноши и девицы, увенчанные и перепоясанные цветами, пляшут около огня при радостном пении.

В честь Купалы пускают с горы зажжённые тележные колеса, завивают венки из иван-да-марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую — предолгую жизнь! В купальскую ночь на муравьиных кучах собирают в сосуд масло, которое признается целительным средством против разных недугов. Росою ночною умываются для красоты и здоровья.

На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов. Полное очищение состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела): Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.

Второе очищение (Очищение Души): Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.

Третье очищение (Очищение Духа): Каждый Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (оз. Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во Сварожьем Круге, и в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Истукан Купалы стоял в Киеве. Этого Бога причисляли к Знатнейшим Богам. Лихие мужики и бабы в глухую полночь снимают с себя рубахи и до утренней зари роют коренья или ищут в заветных местах клады. Травы и цветы, собранные на Купалу, почитаются более целебными, чем собранные в другой день. Ими окуривают больных, борются с «нечистью», бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, их употребляют для присушки и отсушки… Когда рвут травы, говорят: «Земля-мати, благослови меня травы брати, ведь и трава мне мати!». Собирают крапиву, шиповник и другие колючие растения, которые сжигают, чтобы избавить себя от бед.

Если через купальский костер перепрыгнешь, защитишь себя от порчи. Кто выше прыгнет, гот счастливее год проживет. Под корнем чернобыльника отыскивают земляной уголь, который употребляется как средство от падучей болезни и чёрной немочи. В полночь, надо не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Ранним утром бабы «черпают росу». Для этого берется чистая скатерть и сосуд, с которыми и отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по росе, а потом выжимают росу в сосуд и умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую «болесть», чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей. Купальской росой кропят в доме кровати, чтобы не водились клопы.
Купало — Обряды.

Народное празднество, отправляемое на Руси в ночь на 7 июля (24 июня по старому стилю), известно во всем славянском мире. Отличительные обряды этого празднества составляют: зажженные костры, песни, игры, перепрыгивание через огонь и крапивные кусты, купанье ночью в росе, а днем в реках, пляски вокруг дерева Марёны и погружение его в воду, зарывание трав, поверье о собирании ведающих людей на Лысых горах. Русское празднество известно у чехов, сербов, моравов, карпато-россов, болгар и поляков. Там эта ночь известна под именем Соботок. Самое величественное торжество этого дня совершается славянами в Силезии и чехами. Там купальские огни горят на Карпатских горах, Судетах и Корнопошах на пространстве нескольких сот верст. Гулевой народ опоясывается перевязями из цветов, на головы надевают венки из трав, составляют хороводы, поют песни, старики добывают из деревьев живой огонь. После перепрыгивания через горящие костры, купаются в росе. Поляки, по описанию Кохановскаго, справляли этот день в черном лесу в Сендомирском воеводстве. В песне купальской они поют, что это празднество передали им матери. Огни изжигались на площадях, около лесов и в разных окрестностях, в дома сносились цветы, травы. А купальский огонь назывался у поляков: kresz. Сербы думают, что день Купалы столь велик, что для него солнце на небе трижды останавливается. Литовцо-руссы называют Купальское празднество — праздником росы. С вечера, они собираются на избранном месте, на поляне ставят шалаши, разводят огни, поют песни, пляшут с факелами и перескакивают через огонь. Рано утром отправляются в лес — на росу. Утренние сборы называются у них стадом, а пляска кордоном.

Утром сбирались травы для врачевания и чарования. Литовцо-руссы верят и в папоротников цвет.

В Потребнике 1639 года находим: «некие пожар запалив предскакаху по древнему некоему обычаю».

Таковы известия, сохранившиеся в наших письменных памятниках. Перейдем теперь к описанию народного празднества, проводимого в разных местах. Следы обрядов празднества, сохранившегося в новгородских окрестностях, суть следующие:

«В старой Ладоге Купальские огни совершаются на горе Победищ. Там сей огонь, добытый при трении из дерева, известен под именем: живого, лесного, царя-огня, лекарственного.

В московских окрестностях Купальские огни зажигались на горах, полях и по берегам рек. Чрез эти огни перескакивали мужчины и женщины, перегоняли скот. Игры и песни продолжаются до утренней зари».

Москвитяне Купалов день празднуют на трех горах.

В Туле это празднество отправлялось близь Щегловской засеки. Вечером 6 июля (23 июня по старому стилю) крестьяне выходят в поле в чистых белых рубашках, составляют костры из хвороста. Старики садятся в кружок и начинают чрез трети добывать огонь из двух старых, сухих деревьев. Кругом их все стоят в глубоком молчании. Едва показался огонь, все ожило, запело и завеселилось. Зажигаются костры. Молодые поют и пляшут, старики сидят в кружках, беседуют о старине. Часто случалось видеть, как над этим костром старушки-матери сжигали сорочки, взятые с больных детей, с полною уверенностью, что от сего обряда прекратятся болезни. Наш народ знает, что перескакивание чрез огонь избавляет от очарования. В купании утренней росою они полагают очищение тела и избавление от болезней.

В малорусских селениях Купальские огни соединяются с особенными обрядами, которых нет у великорусскаго народа. Здесь видим: крапивный куст, куклу, пированье около дерева марины; здесь слышим песни с именем Купало. В Харьковской губернии поселяне сбираются в назначенное место и перепрыгивают чрез крапивный куст. В старину перепрыгивание бывало чрез зажженную солому с песнями купальскими. Другие срубают дерево марину, украшают его венком из цветов и относят его в отдаленное место. Здесь под деревом сажали куклу, изукрашенную разными уборами. Подле дерева ставили стол со снедью. Молодые, схватясь руками, ходили вокруг дерева и пели песни. По окончании игр, снимали дерево с песнями и относили к реке. С приходом к реке начинали все купаться. Дерево марину потопляли в реке. В других местах куклу делали не более трех четвертей аршина, украшали цветочным венком и с ней перепрыгивали чрез огонь. Женщины одевались в праздничное платье, венки для головы сплетались из цветов. Венками закрывали лица до половины.

В некоторых местах, когда приносили дерево и куклу к реке, то прежде снимали с себя венки, которые или прямо бросали в воду, или надевали на куклу. Другие тайно уносили с собой венки и вешали их в сенях, для предохранения от бед и напастей.

В селениях Подольской и Волынской губерний, поселяне, приходя в назначенное место, приносили с собой ветвь вербы, убранной цветами. Эта верба, называемая у них Купайло, утверждалась в землю, вокруг неё ходили и пели купальские песни. После песен, девицы становились подле вербы, а мужчины отходили и сторону. Потом вдруг мужчины нападали на девиц, похищали вербу и обрывали её в клочки.

Тихвинцы и ладожане в истопленную баню приносят веники с гравою Иван-да-Марья и парятся ими на здоровье. В муравьиных кочках отыскивают целебное масло. В садах, под корнем чернобыльника, отыскивают земляной уголь, исцеляющий черную немочь и падучую болезнь.

В Малоруссии сбирают: голубые сокирки, красные пахучие васильки, пунцовые черевички, панский мак, желтый зверобой, ноготки, разноцвет, мяту, канупер, колокольчики, полынь. Из этих трав свивают: купальский венок, а полынь носят под мышками, в предохранение от обаяния нечистой силы (Подборка материала: «Славяно-Арийские Веды» книга 3 «Инглиизм», и «Сказания русского народа» собранные И.П. Сахаровым, 1835 г.).

БОГ КУПАЛА (Купало) — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь.
Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов.

День Бога Купала

Перед началом жатвы и сбором полевых плодов, в честь Бога Купалы праздновался , на котором Богу Купале, а также всем Древним Богам и Предкам приносили безкровные жертвы. На празднике свои безкровные жертвы и требы бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника, чтобы все принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.

После принесения безкровных жертвоприношений от живого огня Священного Свастичного Жертвенника Общинники зажигают свечи и огневицы, которые закрепляют на венках и плотиках и отправляют по течению рек. При этом на свечу или огневицу, Православные Староверы-Инглинги из различных Общин наговаривают свое сокровенное желание или просьбу об избавлении от хворей-болезней, всяческих неудач, различных проблем и т.п. Этот обряд можно объяснить следующим образом: горящая свеча или огневица освещает просьбу или желание Общинников, вода реки запоминает их и, испаряясь, поднимается к Небесам, донося до Богов все просьбы и желания Православных Староверов-Инглингов.

На празднике каждый из Православных Староверов-Инглингов должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов и к началу полевой жатвы. Полное очищение Православных Староверов-Инглингов состоит из трех частей:

Первое очищение (Очищение Тела) . Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема и т.д.), чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души) . Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа) . Каждый Общинник Старовер, присутствующий на празднике в День Бога Купала, а также желающие могут очистить и укрепить свой Дух. Для этого из горящих углей большого костра создают Огненный Круг, по которому Староверы-Инглинги из различных Родовых, Славянских и Арийских Общин ходят босиком. Тех желающих, кто впервые решился пройти по углям, дабы очистить и укрепить свой Дух, Общинники ведут через Огненный Круг за руку.

Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил на Кавказе из плена своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии также повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.

В связи с тем, что Купала является Богом-Покровителем Небесного Чертога Коня во , в этот день принято купать коней, заплетать в гривы разноцветные ленты и украшать их полевыми цветами.

Гимн-Правьславление:
Купала, наш! Славен и Триславен извечно Буди! Тя все-Родно прославляем, на земли наша призываем! Даруй нам всякое очищение, для Бозех наша в правьславьление! Даруй Родам наша обильну жатву на полях страдных, и полные закрома в хоромах наша Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Чертог Коня по славянскому древнему гороскопу продолжается с 21 июня по 13 июля. Люди, рожденные в этом чертоге, отличаются непоседливым характером и склонностью к познанию жизни во всех ее гранях. Тем не менее, из-за стремительного бега навстречу чему-либо новому, они часто упускают из своего внимания не только мелочи, но и весьма важные жизненные вехи.

В статье:

Чертог Коня - как он влияет на характер

Тринадцатый по счету чертог в гороскопе наших предков, приходится на самый разгар лета. Во многом, именно из-за совпадения с сакральным , который отмечается 7-го июля, покровителем этого чертога и является древнеславянское божество Купала . Этот бог дарит людям, особенно молодым, стремление к жизни и радость веселых и беззаботных дней середины лета. Ведь в это время работы в поле практически нет, и можно порадоваться теплому времени года. Деревом-покровителем Коней является вяз - именно из него создают подходящие таким людям обереги.

Огненная сущность середины лета и праздника является основополагающей для Коней. Их часто сравнивают с пламенем - они легко разгораются от малейшей искры и могут вдохновлять собой других людей. Однако, при близком контакте легко могут обжечь, сами того не желая и даже не замечая. За счет этого, Кони с легкостью становятся предводителями, но ответственными исполнителями, особенно рутинной работы, им быть крайне тяжело.

Огненная сторона Коней также оказывает сильное влияние и на энергетику людей этого чертога. Они с легкостью переносят любой негатив, если он направлен со стороны явных врагов. Но, в то же самое время, их постоянно гложут внутренние сомнения, которые могут буквально сжигать изнутри. Максималисты и идеалисты, они тяжело переносят провалы, обман и простую лень других людей, а скука - их самый главный и страшный враг.

Лучше всего уживаются представители чертога Коня в отношениях с людьми, принадлежащими . Близкое время рождения и относительно похожая натура в виде стремления к познанию нового позволят им не вызывать друг у друга отторжения. В то же самое время, внимательный и зоркий Финист всегда поможет Коню не пропустить важных деталей и станет лучшим помощником в любых делах. В целом, Кони, несмотря на свою пламенную суть, очень ранимы, а попытка затушить или утихомирить их огонь может привести только к боли и разочарованию обоих партнеров.

Купала - бог-покровитель чертога Коня

Бог Купала у наших предков представал в виде молодого, статного и красивого мужчины в самом расцвете сил. Он носит белую рубаху с огненно-красным поясом и серые штаны с вышитыми петухами. Петухи в этом случае обозначают приближающийся рассвет - любимое время этого бога. Ведь он является непосредственным покровителем света, как такового.

Купала - это очень добрый бог, который крайне часто попадается на глаза людям в виде мужчины, любующегося рассветом над водной гладью. Он не обращает внимания на людей, не разговаривает с ними, но может просто улыбаться. Если кто-то повстречал Купалу и увидел его улыбку - это значит, что в ближайшее время в жизни произойдет огромное количество счастливых событий. Встретить же этого бога на природе в мрачном и хмуром настроении, когда небо затянуто тучами - к беде.

Любимый дар, который принимает этот бог во время царствования Чертога Коня - это петушиные перья. Во многих местах до сих пор сохранился обычай набирать в мешок перья петуха и кидать их в купальский костер перед рассветом. Как и другие боги наших предков, Купала не приемлет зла и жертв в виде живых существ. Поэтому специально общипывать любимую птицу Бога, чтобы попытаться задобрить его - точно не стоит. Не любит Купала и слишком грустных и депрессивных людей, которые не способны радоваться мелочам. Праздники и добрые застолья же наоборот - радуют этого Бога. Поэтому если у наших предков торжество было по-настоящему веселым и запоминающимся, обязательно за это благодарили Купалу и упоминали, что и он сам там был.

Амулет-символ для чертога Коная

Как и у представителей , у Коня есть свой собственный оберег. Он выполняется в виде девятилучевой звезды, в центре которой находится непосредственно символ Купалы и Коня. Этот оберег поможет раскрыть все тонкости характера, направив неуемную энергию Чертога в правильное, созидательное русло.

Подходит этот оберег не только для представителей этого Чертога. Он актуален и для любых других людей, которые хотели бы позаимствовать частичку летнего солнца от Коней. Он моментально устраняет депрессии, дарит новые впечатления и возвращает радость к жизни. А кроме этого, среди наших предков этот сакральный символ считался еще и одним из самых лучших способов защиты от бесплодия.

В целом, людям этого Чертога следует опасаться последствий своих стремлений и проявлять немного осторожности и внимательности к деталям. В то же самое время, ни в коем случае им нельзя отказывать себе в возможности броситься вперед, сломя голову - главное лишь внимательно посмотреть на направление движения заранее.

Вконтакте